The Last Voice of Gaza-And the Children the World Cannot Agree to Save (हिन्दी)

गज़ा की अंतिम आवाज़, और बच्चे जिन्हें दुनिया बचाने पर सहमत नहीं हो रही है। कुछ पत्रकार समाचारों की रिपोर्ट करते हैं। और फिर कुछ पत्रकार हैं जो इसका हिस्सा बन जाते हैं। लगभग दो साल तक, अनस अल-शरीफ ने गज़ा में जीवन को केवल दस्तावेज़ीकरण नहीं किया। उसने मृत्यु को दस्तावेज़ीकरण किया। उसने बमबारी के बाद के दृश्य फिल्माए, घरों के खंडहरों के बीच खड़ा हुआ, शोक में डूबे माता-पिता को सांत्वना दी, सहकर्मी पत्रकारों के शव उठाए, और उन अस्पतालों से रिपोर्ट की जो अकल्पनीय परिस्थितियों में काम करने के लिए संघर्ष कर रहे थे। वह दुनिया की आँखों के सामने घटित हो रही त्रासदी के अंतिम गवाहों में से एक बन गए। उसकी रिपोर्टिंग लाखों तक पहुँची क्योंकि यह स्टूडियो से नहीं, बल्कि उन सड़कों से आई जहां बच्चे ढहते इमारतों से निकाले जा रहे थे और परिवार अपने प्रियजनों को मलबे में खोज रहे थे। एक छवि ने उसे परिभाषित किया, कैमरे के सामने खड़ा, शांत लेकिन स्पष्ट रूप से थका हुआ, जबकि उसके पीछे गज़ा के एक और हिस्से को आग ने निगल लिया। उसने अपने बारे में शायद ही कभी बात की। इसके बजाय, वह उन लोगों के लिए बोला जो अब बोल नहीं सकते। उसका अंतिम संदेश किसी पत्रकार द्वारा दी गई सबसे भुतहा बातों की तरह था। इतिहास तुम्हें चुप गवाहों के रूप में याद करेगा जिन्होंने एक नरसंहार को रोकने का चुनाव नहीं किया। चाहे इतिहास अंततः गज़ा में हुई तबाही को नरसंहार, युद्ध अपराध, मानवता के खिलाफ अपराध, या किसी अन्य कानूनी वर्गीकरण के रूप में आंकता है, यह अंतर्राष्ट्रीय न्यायालयों और इतिहासकारों द्वारा निर्धारित किया जाएगा। ये कानूनी बहसें जारी हैं, लेकिन एक वास्तविकता है जिसे किसी भी अदालत को स्थापित करने की ज़रूरत नहीं है। बच्चे मर रहे हैं। बच्चे भूखे हैं। बच्चे अनाथ हो रहे हैं। बच्चे जिनका राजनीति में कोई हिस्सा नहीं था, सैन्य निर्णयों में कोई भूमिका नहीं थी, और उनके चारों ओर हो रही हिंसा की कोई जिम्मेदारी नहीं थी, वे इस युद्ध के सबसे बड़े शिकार बन गए हैं। यही मानवता को एकजुट करना चाहिए। इसके बजाय, यह इसे विभाजित कर चुका है। लगभग किसी भी ऑनलाइन चर्चा में जाएँ, और पैटर्न खुद को दोहराता है। कोई भूखे बच्चों या शोक में डूबे माता-पिता की तस्वीरें पोस्ट करता है। लगभग तुरंत, एक और आवाज़ प्रतिक्रिया देती है, 7 अक्टूबर के बारे में क्या? यह एक प्रश्न है जिसका ईमानदार उत्तर देना चाहिए। हाँ, 7 अक्टूबर के हमले भयानक थे। नागरिकों का मर्डर, बंधक बनाना, और निर्दोष लोगों को जानबूझकर निशाना बनाना अत्याचार थे। जिनकी जिम्मेदारी है उन्हें जवाबदेह ठहराया जाना चाहिए। उस सच्चाई को स्वीकार करना कभी भी विवादास्पद नहीं होना चाहिए, लेकिन न ही किसी अन्य को होना चाहिए। फिलीस्तीनी बच्चों का suffering दूसरों द्वारा किए गए अपराधों से न्यायसंगत नहीं ठहराया जा सकता। इज़राइली पीड़ितों की मानवता को पहचानने के लिए कभी भी फिलीस्तीनी पीड़ितों की मानवता का इनकार करने की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए। फिर भी यह हमारे युग की परिभाषित त्रासदी बन गई है। सहानुभूति शर्त पर हो गई है। सहानुभूति राजनीतिक हो गई है। बच्चे प्रतीकों में बदल गए हैं, मानव beings की तरह नहीं। बहुत बार, जब परिवारों की छवियाँ सामने आती हैं जो कंक्रीट के नीचे दबी हैं या भूख से कमजोर बच्चों की, प्रतिक्रिया बस यह होती है, हमास को दोष दो। अन्य कहते हैं कि कोई भी राजनीतिक या सैन्य उद्देश्य नागरिकों के suffering के स्तर को न्यायसंगत नहीं ठहरा सकता। बहस जारी है। इस बीच, बच्चे मरते रहते हैं। इतिहास लगभग निश्चित रूप से दशकों तक सैन्य रणनीति, जिम्मेदारी और अंतर्राष्ट्रीय कानून पर बहस करेगा। बच्चों के पास दशकों का समय नहीं है। कई को तो कल का भी मौका नहीं मिला। जबकि दुनिया की नज़रें गज़ा पर स्थिर हैं, एक और आपदा मुख्यत: शीर्षक से परे सामने आ रही है। सूडान में, मिलियन लोग एक निर्दयी गृहयुद्ध के कारण विस्थापित हो चुके हैं। पूरे समुदाय नष्ट हो गए हैं। अकाल विशाल जनसंख्याओं को प्रभावित कर रहा है। बच्चे भूख, बीमारी और हिंसा से मर रहे हैं, एक पैमाने पर जिसे दुनिया का केवल एक अंश ही ध्यान देती है। क्यों? कुछ मानवतावादी आपदाएं हमारे समाचार फ़ीड पर क्यों हावी हो जाती हैं, जबकि अन्य चुप्पी में गायब हो जाती हैं? क्यों ऐसा लगता है कि क्रोध भूगोल, राजनीति, या विचारधारा पर निर्भर करता है? हर निर्दोष बच्चे को वही सहानुभूति मिलनी चाहिए, चाहे वे गज़ा में, दक्षिणी इज़राइल में, सूडान में, यूक्रेन में या कहीं और पैदा हुए हों। उनकी मूल्य कभी भी इस पर निर्भर नहीं करनी चाहिए कि उनके ऊपर कौन सा झंडा उड़ रहा है। एक निर्दोष बच्चे की मौत एक त्रासदी है। हजारों की मौत सभ्यता को हिलाना चाहिए। शायद इतिहास हमें